孫中肯（諮商心理師）
有一首流行歌曲名叫「天堂」，曾經被不同的歌手翻唱過，每每看著舞台上的歌手深情款款地演繹著，其中，最觸動我的是歌曲中段的口白：
「年輕的日子裡，我走了好長好長的路，
只為了想去找，屬於我自己的天堂，
如果真的有那樣的地方，
我想應該是一雙認同我、喜歡我的眼睛，
一雙想要把我好好呵護的臂膀，
還有一盞溫暖的燈，那就是天堂。」
「天堂」，似乎是每個人的嚮往，卻總感到遙不可及，小時候常聽人家說，人死後會到兩個地方，一個是「地獄」，一個是「天堂」，能夠前往何處，取決於自己在人世間的修為，是否真如傳說中做壞事下地獄，做好事上天堂？我們不得而知，關於死後的世界，始終是個迷，有些人便透過宗教的力量，嘗試找答案，並求取心靈的平靜。
回想起自己看過的一個宗教故事，大意是說，有一位行善無數的教徒，臨終時向天使要了一個願望：「參觀地獄與天堂」。天使於是在引領他上天堂之前，先帶著他飛往地獄參觀；在地獄裡，教徒見到大桌子上擺了豐盛的菜餚，疑惑地對著天使說：「看來地獄的生活並不悲慘啊！」但下一刻，卻見到身材乾扁的餓鬼，氣力盡失地入座；餓鬼手上皆拿著一雙長十幾尺的筷子，每個人用盡方法，卻因為筷子太長，始終無法把菜送進口中。教徒心想：「真悲慘，原來地獄給了美食的誘惑，但擺明不想讓人吃東西」。天使笑笑地拉著教徒前進天堂，但教徒愣住了，因為天堂的擺設與地獄差距不大，只不過，圍繞在餐桌的，是洋溢歡笑，身體健壯的人們，他們同樣使用長十幾尺的筷子，不同的是，他們互餵彼此，把佳餚送進對方的口中，所以人人吃的很滿足。
如果宗教的功能可以淨化人心，習得智慧，那麼類似的故事想傳達的或許是：「天堂與地獄的區別，在於人與人之間是否願意相互關懷與分享。」
從傳統到現代，我們真的越來越靠近天堂了嗎？還是天堂已經不復存在了？特別是當「人手一機」以後，你和我大多時候低著頭，有多久不曾關心身邊的人、事、物？有多久不曾為別人付出？某種程度，我們確實進入一個色彩繽紛的世界，可捫心自問，我們追尋的究竟是什麼？是看見及接納人與人之間不同的美麗；還是為了不讓自己被孤立，因而選擇跟別人都一樣？
而面對「生命」、「感情」與「生活」這些事，何以會有無形的框架綁住我們？如果有一天，我們預知死亡即將到來，那麼有什麼是自己可以放下的？又有什麼是自己一定要抓住的？網路上有這麼一段故事，不曉得你看過嗎？
故事的主角安古與亞輝，面對愛滋、面對群眾，他們想要被理解的是什麼？他們在乎的是什麼？亞輝在分享的時候說：「從面對死亡與關係議題當中，看到痛苦可以幫助我什麼！」、「把病痛視為禮物，努力發掘自己的價值。」顯然地，這不是件容易的事，但的確是真實地痛過之後產生的體會。
是的，在生命的歷程中，我們會想追求別人的認同，但我們也需要好好地問問自己：「到底能不能接受與自己不同的人？」、「如果愛滋感染者走入教室，我能敞開心胸與他擁抱嗎？」接受與否並沒有對錯，真正重要的是了解心中的聲音。
「活在當下，珍惜擁有」好像是許多生命鬥士給出的至理名言，也許你認同，也許你聽膩了，但我想，故事只需要分享，不需要評論，能夠在你心底泛起漣漪的才會有意義。
不過，以下問題值得讓自己想一想：
「你最想得到誰的認同？」
「誰最能夠對你產生認同？」
我猜，這兩個問題你所浮現的答案，肯定是「愛你的人」或「你愛的人」，那麼，多花點時間和他相處吧！在很久很久以後回頭看，你會發現，跟他在一起的時光就是身在天堂！
